初读之九十四：《易》之特色： 极深、研几、唯神也。
1.本文解读《周易·系辞上传》第十章最后一段：“夫《易》，圣人之所以极深研几也。惟深也，故能通天下之志；惟几也，故能成天下之务；惟神也，故不疾而速，不行而至。子曰：《易》有圣人之道四焉者，此之谓也。”
2.“夫《易》，圣人之所以极深研几也”。《易经》，是圣人籍辞、变、象、占，来穷尽人所未见的宇宙万物之所以存在的深奥之理，来探索人所未察的宇宙万物之所以变化的几微之象，来揭示人所未悟的宇宙万物之所以运行的神奇之道。（清）王夫之先生说：“极而至之、研而察之者，神也。圣人之神合乎天地，而无深不至、无几不察矣。”因此，《易经》之特色：是极深、研几、惟神也！
3.“惟深也，故能通天下之志”。天下万事之理，至深难测；天下之志（人心所向、众望所归），藏形难通。《易经》，至精者也；“深”者，精之藏。（明）来知德先生说：“惟精故极深，未有极深而不至精者。通天下之志，即发言处事受命如响也。”同人卦《彖传》称：“惟君子为能通天下之志。”何以通呢？《大象传》云：“君子以类族辨物。”故（台）刘君祖先生说：“彻底分析清楚各个族群之间的差异，尊重其文化特色与生活方式，谋求族群的和谐。然后存异求同，往人性深处去发掘共识。所谓人同此心，心同此理，只要虚心深求，一定可以找到。”因此，学《易》者，当以有君子之为而自勉！
4.“惟几也，故能成天下之务”。天下万事之变，几微难见；天下之务，其来无穷。《易经》，至变者也；“几”者，变之微。（元）保巴先生说：“‘几’者，至微至隐，动而未形，有无之间，故谓之：‘几’”。惟变故研几，未有知几而不通变者。知几察变，宗旨有二：一是防患于未然；二是唯变所适，摆正自我位置。循此而行，始能成就自己一生中该干并能干之事。因此，学《易》者，当为善知自己的几微之象而自律！
5.“唯神也，故不疾而速，不行而至”。此处之“疾”本亦有似矢（箭）之快的意思，但有一发中的之欲、忽视迂回顺势之缺！故此强调不疾而速！进而言之，此处用“不疾而速，不行而至”，乃是形容“神”本无“速”，亦无“至”，而是“感而遂通者也。”犹如人身四体皆一物，故触知而无不觉，不待心使至此而后觉也。南师（怀瑾）说：“《易》最高最终目标是通神。”超于物而不囿于物，即神之所为。然通神亦有层次之分：常说的有道通、神通、依通、报通、妖通五通，此外还有六通，十通等讲究，均非常人能达之境矣！古贤云：“无知者言无不知也；若言有知，则有所不知也；惟其无知故能竭两端，《易》所谓寂然不动感而遂通也；无知则神矣！”学《易》者，当以此语为警也！
6.“子曰：《易》有圣人之道四焉者，此之谓也”。“以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占”，乃是圣人的致用之道四焉者。（清）王夫之先生说：“用四而道于一也！”至精、至变、至神，乃易之体；唯深、唯几、唯神，乃易之用。（明）藕益法师云：“谓圣人之道不全诠于易书中可乎？”读此法语，顿然想起：“一尘不染，万法皆空”！
7.综上所述：将本段译为今文，是否可作如下表述：
8.《易经》，是圣人籍辞、变、象、占，来穷尽人所未见的宇宙万物之所以存在的深奥之理，来探索人所未察的宇宙万物之所以变化的几微之象，来揭示人所未悟的宇宙万物之所以运行的神奇之道。因此，《易经》之特色：是极深、研几、惟神也！
9.天下万事之理，至深难测；天下之志（人心所向、众望所归），藏形难通。《易经》，至精者也；“深”者，精之藏。惟精故极深，未有极深而不至精者，惟君子为能通天下之志。人同此心，心同此理，学《易》者，当以有君子之为而自勉！
10.天下万事之变，几微难见；天下之务，其来无穷。《易经》，至变者也；“几”者，变之微。惟变故研几，未有知几而不通变者。知几察变，宗旨有二：一是防患于未然；二是唯变所适，摆正自我位置。循此而行，始能成就自己一生中该干并能干之事。学《易》者，当为善知自己的几微之象而自律！
11.此处用“不疾而速，不行而至”，乃是形容“神”本无“速”，亦无“至”，而是“感而遂通者也。”犹如人身四体皆一物，故触知而无不觉，不待心使至此而后觉也。《易》最高最终目标是通神。超于物而不囿于物，即神之所为。然通神亦有层次之分，均非常人能达之境矣。古贤云：“无知者言无不知也；若言有知，则有所不知也；惟其无知故能竭两端，《易》所谓寂然不动感而遂通也；无知则神矣！”学《易》者，当以此语为警也！
12.“以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占”，乃是圣人的致用之道四者，“用四而道于一也”。至精、至变、至神，乃易之体；唯深、唯几、唯神，乃易之用。（明）藕益法师云：“谓圣人之道不全诠于易书中可乎？”读此法语，顿然想起：“一尘不染，万法皆空”！
1.本文解读《周易·系辞上传》第十章最后一段：“夫《易》，圣人之所以极深研几也。惟深也，故能通天下之志；惟几也，故能成天下之务；惟神也，故不疾而速，不行而至。子曰：《易》有圣人之道四焉者，此之谓也。”
2.“夫《易》，圣人之所以极深研几也”。《易经》，是圣人籍辞、变、象、占，来穷尽人所未见的宇宙万物之所以存在的深奥之理，来探索人所未察的宇宙万物之所以变化的几微之象，来揭示人所未悟的宇宙万物之所以运行的神奇之道。（清）王夫之先生说：“极而至之、研而察之者，神也。圣人之神合乎天地，而无深不至、无几不察矣。”因此，《易经》之特色：是极深、研几、惟神也！
3.“惟深也，故能通天下之志”。天下万事之理，至深难测；天下之志（人心所向、众望所归），藏形难通。《易经》，至精者也；“深”者，精之藏。（明）来知德先生说：“惟精故极深，未有极深而不至精者。通天下之志，即发言处事受命如响也。”同人卦《彖传》称：“惟君子为能通天下之志。”何以通呢？《大象传》云：“君子以类族辨物。”故（台）刘君祖先生说：“彻底分析清楚各个族群之间的差异，尊重其文化特色与生活方式，谋求族群的和谐。然后存异求同，往人性深处去发掘共识。所谓人同此心，心同此理，只要虚心深求，一定可以找到。”因此，学《易》者，当以有君子之为而自勉！
4.“惟几也，故能成天下之务”。天下万事之变，几微难见；天下之务，其来无穷。《易经》，至变者也；“几”者，变之微。（元）保巴先生说：“‘几’者，至微至隐，动而未形，有无之间，故谓之：‘几’”。惟变故研几，未有知几而不通变者。知几察变，宗旨有二：一是防患于未然；二是唯变所适，摆正自我位置。循此而行，始能成就自己一生中该干并能干之事。因此，学《易》者，当为善知自己的几微之象而自律！
5.“唯神也，故不疾而速，不行而至”。此处之“疾”本亦有似矢（箭）之快的意思，但有一发中的之欲、忽视迂回顺势之缺！故此强调不疾而速！进而言之，此处用“不疾而速，不行而至”，乃是形容“神”本无“速”，亦无“至”，而是“感而遂通者也。”犹如人身四体皆一物，故触知而无不觉，不待心使至此而后觉也。南师（怀瑾）说：“《易》最高最终目标是通神。”超于物而不囿于物，即神之所为。然通神亦有层次之分：常说的有道通、神通、依通、报通、妖通五通，此外还有六通，十通等讲究，均非常人能达之境矣！古贤云：“无知者言无不知也；若言有知，则有所不知也；惟其无知故能竭两端，《易》所谓寂然不动感而遂通也；无知则神矣！”学《易》者，当以此语为警也！
6.“子曰：《易》有圣人之道四焉者，此之谓也”。“以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占”，乃是圣人的致用之道四焉者。（清）王夫之先生说：“用四而道于一也！”至精、至变、至神，乃易之体；唯深、唯几、唯神，乃易之用。（明）藕益法师云：“谓圣人之道不全诠于易书中可乎？”读此法语，顿然想起：“一尘不染，万法皆空”！
7.综上所述：将本段译为今文，是否可作如下表述：
8.《易经》，是圣人籍辞、变、象、占，来穷尽人所未见的宇宙万物之所以存在的深奥之理，来探索人所未察的宇宙万物之所以变化的几微之象，来揭示人所未悟的宇宙万物之所以运行的神奇之道。因此，《易经》之特色：是极深、研几、惟神也！
9.天下万事之理，至深难测；天下之志（人心所向、众望所归），藏形难通。《易经》，至精者也；“深”者，精之藏。惟精故极深，未有极深而不至精者，惟君子为能通天下之志。人同此心，心同此理，学《易》者，当以有君子之为而自勉！
10.天下万事之变，几微难见；天下之务，其来无穷。《易经》，至变者也；“几”者，变之微。惟变故研几，未有知几而不通变者。知几察变，宗旨有二：一是防患于未然；二是唯变所适，摆正自我位置。循此而行，始能成就自己一生中该干并能干之事。学《易》者，当为善知自己的几微之象而自律！
11.此处用“不疾而速，不行而至”，乃是形容“神”本无“速”，亦无“至”，而是“感而遂通者也。”犹如人身四体皆一物，故触知而无不觉，不待心使至此而后觉也。《易》最高最终目标是通神。超于物而不囿于物，即神之所为。然通神亦有层次之分，均非常人能达之境矣。古贤云：“无知者言无不知也；若言有知，则有所不知也；惟其无知故能竭两端，《易》所谓寂然不动感而遂通也；无知则神矣！”学《易》者，当以此语为警也！
12.“以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占”，乃是圣人的致用之道四者，“用四而道于一也”。至精、至变、至神，乃易之体；唯深、唯几、唯神，乃易之用。（明）藕益法师云：“谓圣人之道不全诠于易书中可乎？”读此法语，顿然想起：“一尘不染，万法皆空”！
《易经*系辞》辨析
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