兑下，艮上。
损：有孚，元吉、无咎、可贞、利有攸往。损，减省也。为卦损下卦上画之阳，益上卦上画之阴，损兑泽之深，益艮山之高，损下益上，损内益外，剥民奉君之象，所以为损也。损所当损，而有孚信，则其占当有此下四者之应矣。曷之用？二簋可用享。簋，音轨。言当损时，则至薄无害。
《彖》曰：“损”，损下益上，其道上行。上行之上，时掌反。以卦体释卦名义。损而有孚，元吉、无咎、可贞、利有攸往。曷之用？二簋可用享。二簋应有时，损刚益柔有时，损益盈虚，与时偕行。此释卦辞。时，谓当损之时。
《象》曰：山下有泽，损，君子以惩忿窒欲。惩，直升反。君子修身，所当损者，莫切于此。
初九，已事遄往，无咎，酌损之。已，音以。遄，市专反。四爻同。初九，当损下益上之时，上应六四之阴，辍所为之事，而速往以益之，无咎之道也。故其象占如此。然居下而益上，亦当斟酌其浅深也。
《象》曰：“已事遄往”，尚合志也。尚、上通。
九二，利贞，征凶，弗损益之。九二刚中，志在自守，不肯妄进，故占者利贞，而征则凶也。弗损益之，言不变其所守，乃所以益上也。
《象》曰：九二“利贞”，中以为志也。
六三，三人行，则损一人，一人行，则得其友。下卦本乾，而损上爻以益坤，三人行而损一人也。一阳上而一阴下，一人行而得其友也。两相与则专，三则杂而乱，卦有此象，故戒占者当致一也。
《象》曰：一人行，三则疑也。
六四，损其疾，使遄有喜，无咎。以初九之阳刚益己，而损其阴柔之疾，唯速则善。戒占者如是，则无咎矣。
《象》曰：“损其疾”，亦可喜也。
六五，或益之十朋之龟，弗克违，元吉。柔顺虚中，以居尊位，当损之时，受天下之益者也。两龟为朋，十朋之龟，大宝也。或以此益之而不能辞，其吉可知。占者有是德，则获其应也。
《象》曰：六五“元吉”，自上佑也。
上九，弗损益之，无咎，贞吉，利有攸往，得臣无家。上九，当损下益上之时，居卦之上，受益之极，而欲自损以益人也。然居上而益下，有所谓惠而不费者，不待损己，然后可以益人也。能如是，则无咎，然亦必以正则吉，而利有所往。惠而不费，其惠广矣，故又曰，得臣无家。
《象》曰：“弗损益之”，大得志也。
震下，巽上。
益：利有攸往，利涉大川。益，增益也。为卦损上卦初画之阳，益下卦初画之阴，自上卦而下于下卦之下，故为益。卦之九五、六二，皆得中正。下震上巽，皆木之象，故其占利有所往，而利涉大川也。
《彖》曰：“益”，损上益下，民说无疆；自上下下，其道大光。“上下”之下，去声。以卦体释卦名义。“利有攸往”，中正有庆。“利涉大川”，木道乃行。以卦体、卦象释卦辞。益动而巽，日进无疆。天施地生，其益无方。凡益之道，与时偕行。施，始豉反。动、巽二卦之德，乾下施，坤上生，亦上文卦体之义。又以此极言赞益之大。
《象》曰：风雷，益，君子以见善则迁，有过则改。风雷之势，交相助益。迁善改过，益之大者，而其相益亦犹是也。
初九，利用为大作，元吉，无咎。初虽居下，然当益下之时，受上之益者也，不可徒然无所报效。故利用为大作，必元吉，然后得无咎。
《象》曰：“元吉，无咎”，下不厚事也。下本不当任厚事，故不如是，不足以塞咎也。
六二，或益之十朋之龟，弗克违，永贞吉，王用享于帝，吉。六二，当益下之时，虚中处下，故其象占与《损》六五同。然爻位皆阴，故以永贞为戒。以其居下而受上之益，故又为卜郊之吉占。
《象》曰：或益之，自外来也。或者，众无定主之辞。
六三，益之用凶事，无咎。有孚中行，告公用圭。六三阴柔，不中不正，不当得益者也。然当益下之时，居下之上，故有益之以凶事者。盖警戒震动，乃所以益之也。占者如此，然后可以无咎。又戒以有孚中行，而告公用圭也。用圭，所以通信。
《象》曰：益用凶事，固有之也。益用凶事，欲其困心衡虑而固有之也。
六四，中行告公从，利用为依迁国。三、四皆不得中，故皆以中行为戒。此言以益下为心，而合于中行，则告公而见从矣。《传》曰：“周之东迁，晋、郑焉依。”盖古者迁国以益下，必有所依，然后能立。此爻又为迁国之吉占也。
《象》曰：告公从，以益志也。
九五，有孚惠心，勿问元吉，有孚惠我德。上有信以惠于下，则下亦有信以惠于上矣。不问而元吉可知。
《象》曰：“有孚惠心”，勿问之矣。惠我德，大得志也。
上九，莫益之，或击之，立心勿恒，凶。以阳居益之极，求益不已，故莫益而或击之。立心勿恒，戒之也。
《象》曰：“莫益之”，偏辞也。“或击之”，自外来也。莫益之者，犹从其求益之偏辞而言也。若究而言之，则又有击之者矣。
乾下，兑上。
：扬于王庭，孚号有厉。告自邑，不利即戎，利有攸往。夬，古快反。号，户羔反。卦内并同。夬，决也，阳决阴也，三月之卦也。以五阳去一阴，决之而已。然其决之也，必正名其罪，而尽诚以呼号其众，相与合力，然亦尚有危厉，不可安肆。又，当先治其私，而不可专尚威武，则利有所往也。皆戒之之辞。《彖》曰：“夬”，决也，刚决柔也。健而说，决而和。说，音悦。释卦名义，而赞其德。“扬于王庭”，柔乘五刚也。“孚号有厉”，其危乃光也。“告自邑，不利即戎”，所尚乃穷也。“利有攸往”，刚长乃终也。长，丁丈反。此释卦辞。柔乘五刚，以卦体言，谓以一小人加于众君子之上，是其罪也。刚长乃终，谓一变则为纯乾也。
《象》曰：泽上于天，夬，君子以施禄及下，居德则忌。上，时掌反。施，始豉反。泽上于天，溃决之势也。施禄及下，溃决之意也。居德则忌，未详。
初九，壮于前趾，往不胜为咎。前，犹进也。当决之时，居下任壮，不胜宜矣。故其象占如此。
《象》曰：不胜而往，咎也。
九二，惕号，莫夜有戎，勿恤。莫，音暮。九二，当决之时，刚而居柔，又得中道，故能忧惕号呼，以自戒备，而莫夜有戎，亦可无患也。
《象》曰：有戎勿恤，得中道也。
九三，壮于九页，有凶，君子夬夬，独行遇雨，若濡有愠，无咎。九页，求龟反。九页，颧也。九三，当决之时，以刚而过乎中，是欲决小人，而刚壮见于面目也，如是则有凶道矣。然在众阳之中，独与上六为应，若能果决其决，不系私爱，则虽合于上六，如独行遇雨。至于若濡而为君子所愠，然终必能决去小人而无所咎也。温峤之于王敦，其事类此。
《象》曰：“君子夬夬”，终无咎也。
九四，臀无肤，其行次且；牵羊悔亡，闻言不信。臀，徒敦反。次，七私反。且，七余反。《姤》卦同。以阳居阴，不中不正，居则不安，行则不进。若不与众阳竞进，而安出其后，则可以亡其悔。然当决之时，志在上进，必不能也。占者闻言而信，则转凶而吉矣。牵羊者，当其前则不进，纵之使前而随其后，则可以行矣。
《象》曰：“其行次且”，位不当也。“闻言不信”，聪不明也。
九五，苋陆夬夬，中行无咎。苋，闲辨反。苋陆，今马齿苋，感阴气之多者。九五，当决之时，为决之主，而切近上六之阴，如苋陆然。若决而决之，而又不为过暴，合于中行，则无咎矣。戒占者当如是也。
《象》曰：“中行无咎”，中未光也。《程传》备矣。《传》曰：“卦辞言‘夬夬’，则于中行为无咎矣。
《象》复尽其义，云中未光也。夫人心正意诚，乃能极中正之道，而充实光辉。五，心有所比，以义之不可而决之，虽行于外，不失中正之义，可以无咎，然于中道未得为光大也。盖人心一有所欲，则离道矣。”夫子于此，示人之意深矣。
上六，无号，终有凶。阴柔小人，居穷极之时，党类已尽，无所号呼，终必有凶也。占者有君子之德，则其敌当之，不然反是。
《象》曰：无号之凶，终不可长也。
巽下，乾上。
女后：女壮，勿用取女。姤，古后反。取，七喻反。姤，遇也。决尽则为纯乾，四月之卦。至姤然后一阴可见，而为五月之卦。以其本非所望，而卒然值之，如不期而遇者，故为遇。遇已非正，又一阴而遇五阳，则女德不贞而壮之甚也。取以自配，必害乎阳，故其象占如此。
《彖》曰：“姤”，遇也，柔遇刚也。释卦名。“勿用取女”，不可与长也。释卦辞。天地相遇，品物咸章也。以卦体言。刚遇中正，天下大行也。指九五。姤之时义大矣哉。几微之际，圣人所谨。
《象》曰：天下有风，姤，后以施命诰四方。
初六，系于金柅，贞吉，有攸往，见凶，羸豕孚蹢躅。柅，乃李反，又女纪反。柅，所以止车，以金为之，其刚可知。一阴始生，静正则吉，往进则凶。故以二义戒小人，使不害于君子，则有吉而无凶。然其势不可止也，故以羸豕蹢躅晓君子，使深为之备云。
《象》曰：“系于金柅”，柔道牵也。牵，进也，以其进，故止之。
九二，包有鱼，无咎，不利宾。鱼，阴物。二与初遇，为包有鱼之象。然制之在己，故犹可以无咎。若不制而使遇于众，则其为害广矣。故其象占如此。
《象》曰：“包有鱼”，义不及宾也。
九三，臀无肤，其行次且，厉，无大咎。九三过刚不中，下不遇于初，上无应于上，居则不安，行则不进，故其象占如此。然既无所遇，则无阴邪之伤。故虽危厉，而无大咎也。
《象》曰：“其行次且”，行未牵也。
九四，包无鱼，起凶。初六正应，已遇于二而不及于己，故其象占如此。
《象》曰：无鱼之凶，远民也。远，袁万反。民之去己，犹己远之。
九五，以杞包瓜，含章，有陨自天。瓜，阴物之在下者，甘美而善溃。杞，高大坚实之木也。五以阳刚中正，主卦于上，而下防始生必溃之阴，其象如此。然阴阳迭胜，时运之常，若能含晦章美，静以制之，则可以回造化矣。有陨自天，本无而倏有之象也。
《象》曰：九五“含章”，中正也。“有陨自天”，志不舍命也。舍，音扌舍。
上九，姤其角，吝，无咎。角，刚乎上者也。上九，以刚居上而无位，不得其遇，故其象占与九三类。
《象》曰：“姤其角”，上穷吝也。
坤下，兑上。
萃：亨，王假有庙，利见大人，亨。利贞，用大牲吉，利有攸往。假，更白反。萃，聚也。坤顺兑说，九五刚中，而二应之，又为泽上于地，万物萃聚之象，故为萃。“亨”字衍文。王假有庙，言王者可以至于宗庙之中，王者卜祭之吉占也。《祭义》曰“公假于太庙”是也。庙所以聚祖考之精神，又人必能聚己之精神，则可以至于庙而承祖考也。物既聚，则必见大人，而后可以得亨。然又必利于正，所聚不正，则亦不能亨也。大牲必聚而后有，聚则可以有所往，皆占吉而有戒之辞。
《彖》曰：“萃”，聚也。顺以说，刚中而应，故聚也。说，音悦。以卦德、卦体释卦名义。“王假有庙”，致孝享也。“利见大人，亨”，聚以正也。“用大牲吉，利有攸往”，顺天命也。释卦辞。观其所聚，而天地万物之情可见矣。极言其理而赞之。
《象》曰：泽上于地，萃，君子以除戎器，戒不虞。上，时掌反。除者，修而聚之之谓。
初六，有孚不终，乃乱乃萃，若号，一握为笑，勿恤，往无咎。号，平声。初六，上应九四，而隔于二阴，当萃之时，不能自守，是有孚而不终，志乱而妄聚也。若呼号正应，则众以为笑；但勿恤而往从正应，则无咎矣。戒占者当如是也。
《象》曰：“乃乱乃萃”，其志乱也。
六二，引吉，无咎，孚乃利用禴。禴，羊略反。二应五而杂于二阴之间，必牵引以萃，乃吉而无咎。又二中正柔顺，虚中以上应，九五刚健中正，诚实而下交。故卜祭者有其孚诚，则虽薄物，亦可以祭矣。
《象》曰：“引吉，无咎”，中未变也。
六三，萃如嗟如，无攸利，往无咎，小吝。六三阴柔，不中不正，上无应与，欲求萃于近而不得，故嗟如而无所利，唯往从于上，可以无咎，然不得其萃。困然后往，复得阴极无位元之爻，亦可小羞矣。戒占者当近舍不正之强援，而远结正应之穷交，则无咎也。
《象》曰：“往无咎”，上巽也。
九四，大吉，无咎。上比九五，下比众阴，得其萃矣。然以阳居阴不正，故戒占者必大吉，然后得无咎也。
《象》曰：“大吉，无咎”，位不当也。
九五，萃有位，无咎，匪孚，元永贞，悔亡。九五刚阳中正，当萃之时而居尊，固无咎矣。若有未信，则亦修其元永贞之德，而悔亡矣。戒占者当如是也。
《象》曰：“萃有位”，志未光也。未光，谓匪孚。
上六，齎咨涕洟，无咎。齎，音咨，又，将啼反。洟，音夷。《象》同。处萃之终，阴柔无位，求萃不得，故戒占者必如是，而后可以无咎也。
《象》曰：“齎咨涕洟”，未安上也。
巽下，坤上。
升：元亨，用见大人，勿恤；南征，吉。升，进而上也。卦自《解》来，柔上居四，内巽外顺，九二刚中而五应之，是以其占如此。南征，前进也。
《彖》曰：柔以时升，以卦变释卦名。巽而顺，刚中而应，是以大亨。以卦德、卦体释卦辞。“用见大人，勿恤”，有庆也。“南征，吉”，志行也。
《象》曰：地中生木，升，君子以顺德，积小以高大。王肃本“顺”作“慎”。今按他书引此，亦多作“慎”，意尤明白，盖古字通用也。说见上篇《蒙》卦。
初六，允升，大吉。初以柔顺居下，巽之主也。当升之时，巽于二阳，占者如之，则信能升而大吉矣。
《象》曰：“允升，大吉”，上合志也。
九二，孚乃利用禴，无咎。义见《萃》卦。
《象》曰：九二之孚，有喜也。
九三，升虚邑。阳实阴虚，而坤有国邑之象。九三，以阳刚当升时，而进临于坤，故其象占如此。
《象》曰：“升虚邑”，无所疑也。
六四，王用亨于岐山，吉，无咎。义见《随》卦。
《象》曰：“王用亨于岐山”，顺事也。以顺而升，登祭于山之象。
六五，贞吉，升阶。以阴居阳，当升而居尊位，必能正固，则可以得吉而升阶矣。阶，升之易者。
《象》曰：“贞吉，升阶”，大得志也。
上六，冥升，利于不息之贞。以阴居升极，昏冥不已者也。占者遇此，无适而利，但可反其不已于外之心，施之于不息之正而已。
《象》曰：冥升在上，消不富也。
坎下，兑上。
困：亨，贞，大人吉，无咎，有言不信。困者，穷而不能自振之义。坎刚，为兑柔所掩，九二，为二阴所掩，四五，为上六所掩，所以为困。坎险、兑说，处险而说，是身虽困而道则亨也。二五刚中，又有大人之象，占者处困能亨，则得其正矣。非大人其孰能之？故曰贞。又曰大人者，明不正之小人不能当也。有言不信，又戒以当务晦默，不可尚口，益取困穷。
《彖》曰：“困”，刚掩也。以卦体释卦名。险以说，困而不失其所亨，其唯君子乎。“贞，大人吉”，以刚中也。“有言不信”，尚口乃穷也。说，音悦。以卦德、卦体释卦辞。
《象》曰：泽无水，困；君子以致命遂志。水下漏，则泽上枯，故曰泽无水。致命，犹言授命，言持以与人而不之有也。能如是，则虽困而亨矣。
初六，臀困于株木，入于幽谷，三岁不觌。臀，物之底也。困于株木，伤而不能安也。初六以阴柔处困之底，居暗之甚，故其象占如此。
《象》曰：“入于幽谷”，幽不明也。
九二，困于酒食，朱绂方来，利用亨祀，征凶，无咎。绂，音弗。亨，读作享。困于酒食，厌饫苦恼之意。酒食，人之所欲，然醉饱过宜，则是反为所困矣。朱绂方来，上应之也。九二有刚中之德，以处困时，虽无凶害，而反困于得其所欲之多，故其象如此。而其占利以享祀，若征行则非其时，故凶，而于义为无咎也。
《象》曰：“困于酒食”，中有庆也。
六三，困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。阴柔而不中正，故有此象，而其占则凶。石，指四，蒺藜，指二，宫，谓三，而妻，则六也。其义则《系辞》备矣。
《象》曰：“据于蒺藜”，乘刚也。“入于其宫，不见其妻”，不祥也。
九四，来徐徐，困于金车，吝，有终。初六、九四之正应。九四，处位不当，不能济物，而初六方困于下，又为九二所隔，故其象如此。然邪不胜正，故其占虽为可吝，而必有终也。金车为九二象，未详。疑坎有轮象也。
《象》曰：“来徐徐”，志在下也。虽不当位，有与也。
九五，劓刖，困于赤绂，乃徐有说，利用祭祀。劓，音见《睽》。刖，音月。说，音悦。劓刖者，伤于上下。上下既伤，则赤绂无所用，而反为困矣。九五当困之时，上为阴掩，下则乘刚，故有此象。然刚中而说体，故能迟久而有说也。占具象中，又利用祭祀，久当获福。
《象》曰：“劓刖”，志未得也。“乃徐有说”，以中直也。“利用祭祀”，受福也。
上六，困于葛藟，于臬危兀危，曰动悔有悔，征吉。藟，力轨反。臬危，五结反。兀危，五骨反。以阴柔处困极，故有困于葛藟，于臬危兀危，曰动悔之象。然物穷则变，故其占曰，若能有悔，则可以征而吉矣。
《象》曰：“困于葛藟”，未当也。“动悔有悔”，吉行也。
巽下，坎上。
井：改邑不改井，无丧无得，往来井井。汔至亦未井，羸其瓶，凶。丧，息浪反。汔，许讫反。音橘。羸，律裴反。井者，穴地出水之处。以巽木入乎坎水之下，而上出其水，故为井。改邑不改井，故无丧无得，而往者来者，皆井其井也。汔，几也。，绠也。羸，败也。汲井几至，未尽绠而败其瓶，则凶也。其占为事仍旧无得丧，而又当敬勉，不可几成而败也。
《彖》曰：巽乎水而上水，井，井养而不穷也。上，时掌反。以卦象释卦名义。“改邑不改井”，乃以刚中也。“汔至亦未井”，未有功也。“羸其瓶”，是以凶也。以卦体释卦辞。“无丧无得，往来井井”两句，意与不改井同，故不复出。刚中，以二五而言。未有功而败其瓶，所以凶也。
《象》曰：木上有水，井，君子以劳民劝相。上，如宇，又时掌反。劳，力报反。相，息亮反。木上有水，津润上行，井之象也。劳民者，以君养民；劝相者，使民相养，皆取井养之义。
初六：井泥不食，旧井无禽。泥，乃计反。井以阳刚为泉，上出为功。初六，以阴居下，故为此象。盖井不泉而泥，则人所不食，而禽鸟亦莫之顾也。
《象》曰：“井泥不食”，下也。“旧井无禽”，时舍也。舍，音扌舍。言为时所弃。
九二，井谷射鲋，瓮敝漏。谷，余六反，音育。射，石亦反。鲋，音附。九二刚中，有泉之象。然上无正应，下比初六，功不上行，故其象如此。
《象》曰：“井谷射鲋”，无与也。
九三，井渫不食，为我心恻。可用汲，王明并受其福。渫，息列反。渫，不停污也。井渫不食，而使人心恻，可用汲矣。王明，则汲井以及物，而施者、受者，并受其福也。九三，以阳居阳，在下之上，而未为时用，故其象占如此。
《象》曰：“井渫不食”，行恻也。求王明，受福也。行恻者，行道之人，皆以为恻也。
六四，井甃，无咎。甃，侧救反。以六居四，虽得其正，然阴柔不泉，则但能修治而无及物之功，故其象为井甃，而占则无咎。占者能自修治，则虽无及物之功，而亦可以无咎矣。
《象》曰：“井甃，无咎”，修井也。
九五，井洌，寒泉食。洌，音列。洌，洁也。阳刚中正，功及于物，故为此象。占者有其德，则契其象也。
《象》曰：寒泉之食，中正也。
上六，井收勿幕，有孚元吉。收，诗救反，又如字。幕，音莫。收，汲取也。晁氏云：“收，鹿卢收者也。”亦通。幕，蔽覆也。有孚，谓其出有源而不穷也。井以上出为功，而坎口不掩，故上六虽非阳刚，而其象如此。然占者应之，必有孚乃元吉也。
《象》曰：元吉在上，大成也。
离下，兑上。
革：已日乃孚，元亨，利贞，悔亡。革，变革也。兑泽在上，离火在下，火然则水干，水决则火灭，中、少二女，合为一卦，而少上、中下，志不相得，故其卦为革也。变革之初，人未之信，故必已日而后信。又，以其内有文明之德，而外有和说之气，故其占为有所更革，皆大亨而得其正，所革皆当，而所革之悔亡也。一有不正，则所革不信不通，而反有悔矣。
《彖》曰：“革”，水火相息，二女同居，其志不相得，曰革。以卦象释卦名义，大略与《睽》相似，然以相违而为睽，相息而为革也。息，灭息也，又为生息之义。灭息而后生息也。“已日乃孚”，革而信之。文明以说，大亨以正，革而当，其悔乃亡。说，音悦，当去声。以卦德释卦辞。天地革而四时成，汤武革命，顺乎天而应乎人。革之时大矣哉。极言而赞其大也。
《象》曰：泽中有火，革，君子以治历明时。治，平声。四时之变，革之大者。
初九，巩用黄牛之革。巩，九勇反。虽当革时，居初无应，未可有为，故为此象。巩，固也。黄，中色。牛，顺物。革，所以固物，亦取卦名而义不同也。其占为当坚确固守，而不可以有为。圣人之于变革，其谨如此。
《象》曰：巩用黄牛，不可以有为也。
六二，已日乃革之，征吉，无咎。六二，柔顺中正，而为文明之主，有应于上，于是可以革矣。然必已日然后革之，则征吉而无咎。戒占者犹未可遽变也。
《象》曰：已日革之，行有嘉也。
九三，征凶，贞厉，革言三就，有孚。过刚不中，居离之极，躁动于革者也，故其占有征凶贞厉之戒。然其时则当革，故至于革言三就，则亦有孚而可革也。
《象》曰：“革言三就”，又何之矣？言已审。
九四，悔亡，有孚，改命，吉。以阳居阴，故有悔。然卦已过中，水火之际，乃革之时，而刚柔不偏，又革之用也，是以悔亡。然又必有孚，然后革，乃可获吉。明占者有其德而当其时，又必有信，乃悔亡而得吉也。
《象》曰：改命之吉，信志也。
九五，大人虎变，未占有孚。虎，大人之象。变，谓希革而毛毨也。在大人则自新新民之极，顺天应人之时也。九五，以阳刚中正为革之主，故有此象。占而得此，则有此应。然亦必自其未占之时，人已信其如此，乃足以当之耳。
《象》曰：“大人虎变”，其文炳也。
上六，君子豹变，小人革面，征凶，居贞吉。革道已成，君子如豹之变，小人亦革面以听从矣。不可以征，而居正则吉。变革之事，非得已者，不可以过，而上六之才，亦不可以有行也。故占者如之。
《象》曰：“君子豹变”，其文蔚也。“小人革面”，顺以从君也。蔚，纡胃反。
巽下，离上。
鼎：元吉亨。鼎，烹饪之器。为卦下阴为足，二三四阳为腹，五阴为耳，上阳为铉，有鼎之象。又以巽木入离火，而致烹饪，鼎之用也。故其卦为鼎。下巽，巽也，上离为目，而五为耳，又内巽顺而外聪明之象。卦自《巽》来，阴进居五，而下应九二之阳，故其占曰元亨。吉，衍文也。
《彖》曰：“鼎”，象也。以木巽火，亨饪也。圣人亨以享上帝，而大亨以养圣贤。亨，普庚反。饪，入甚反。以卦体二象释卦名义，因极其大而言之。享帝贵诚，用犊而已。养贤则饔飧牢礼，当极其盛，故曰大亨。巽而耳目聪明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以元亨。上，时掌反。以卦象、卦变、卦体释卦辞。
《象》曰：木上有火，鼎，君子以正位凝命。鼎，重器也，故有正位凝命之意。凝，犹至道不凝之凝，
《传》所谓“协于上下，以承天休”者也。
初六，鼎颠趾，利出否，得妾以其子，无咎。出，尺遂反，又如字。否，音鄙。居鼎之下，鼎趾之象也，上应九四则颠矣。然当卦初，鼎未有实，而旧有否恶之积焉，因其颠而出之，则为利矣。得妾而因得其子，亦犹是也。此爻之象如此。而其占无咎，盖因败以为功，因贱以致贵也。
《象》曰：“鼎颠趾”，未悖也。“利出否”，以从贵也。鼎而颠趾，悖道也。而因可出否以从贵，则未为悖也。从贵，谓应四，亦为取新之意。
九二，鼎有实，我仇有疾，不我能即，吉。仇，音求。以刚居中，鼎有实之象也。我仇，谓初。阴阳相求而非正，则相陷于恶而为仇矣。二能以刚中自守，则初虽近，不能以就之，是以其象如此。而其占为如是，则吉也。
《象》曰：“鼎有实”，慎所之也。“我仇有疾”，终无尤也。有实而不慎其所往，则为仇所即而陷于恶矣。
九三，鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨亏悔，终吉。行，下孟反。塞，悉则反。以阳居鼎腹之中，本有美实者也。然以过刚失中，越五应上，又居下之极，为变革之时，故为鼎耳方革，而不可举移。虽承上卦文明之腴，有雉膏之美，而不得以为人之食。然以阳居阳，为得其正，苟能自守，则阴阳将和，而失其悔矣。占者如是，则初虽不利，而终得吉也。
《象》曰：“鼎耳革”，失其义也。
九四，鼎折足，覆公饣束，其形渥，凶。折，之舌反。覆，方服反。饣束，送六反。渥，乙角反。晁氏曰“形渥”，诸本作“刑屋刂”，谓重刑也。今从之。九四居上，任重者也，而下应初六之阴，则不胜其任矣。故其象如此，而其占凶也。
《象》曰：“覆公饣束”，信如何也！言失信也。
六五，鼎黄耳、金铉，利贞。铉，玄典反。五于象为耳，而有中德，故云黄耳。金，坚刚之物。铉，贯耳以举鼎者也。五虚中以应九二之坚刚，故其象如此，而其占则利在贞固而已。或曰，金铉以上九而言，更详之。
《象》曰：“鼎黄耳”，中以为实也。
上九，鼎玉铉，大吉，无不利。上于象为铉，而以阳居阴，刚而能温。故有玉铉之象，而其占为大吉，无不利。盖有是德，则如其占也。
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