震下，震上。
震：亨。震来，笑言哑哑，震惊百里，不丧匕鬯。，许逆反。哑，乌客反。丧，息浪反。匕，必以反。鬯，敕亮反。震，动也。一阳始生于二阴之下，震而动也。其象为雷，其属为长子。震有亨道。震来，当震之来时也。，恐惧惊顾之貌。震惊百里，以雷言。匕，所以举鼎实。鬯，以禾巨黍酒和郁金，所以灌地降神者也。不丧匕鬯，以长子言也。此卦之占，为能恐惧则致福，而不失其所主之重。
《彖》曰：“震”，亨。震有亨道，不待言也。“震来”，恐致福也。“笑言哑哑”，后有则也。恐致福，恐惧以致福也。则，法也。“震惊百里”，惊远而惧迩也。出，可以守宗庙社稷，以为祭主也。程子以为，“迩也”下脱“不丧匕鬯”四字，今从之。出，谓继世而主祭也。或云“出”即“鬯”字之误。
《象》曰：洊雷，震，君子以恐惧修省。洊，在荐反。省，悉井反。
初九，震来，后笑言哑哑，吉。成震之主，处震之初，故其占如此。
《象》曰：“震来”，恐致福也。“笑言哑哑”，后有则也。
六二，震来，厉，亿丧贝，跻于九陵，勿逐，七日得。跻，子西反。六二乘初九之刚，故当震之来而危厉也。“亿”字未详。又当丧其货贝，而升于九陵之上。然柔顺中正，足以自守，故不求而自获也。此爻占具象中，但九陵、七日之象，则未详耳。
《象》曰：“震来，厉”，乘刚也。
六三，震苏苏，震行无眚。苏苏，缓散自失之状。以阴居阳，当震时而居不正，是以如此。占者若因惧而能行，以去其不正，则可以无眚矣。
《象》曰：“震苏苏”，位不当也。
九四，震遂泥。泥，乃计反。以刚处柔，不中不正，陷于二阴之间，不能自震也。遂者，无反之意。泥，滞溺也。
《象》曰，“震遂泥”，未光也。
六五，震往来，厉，亿无丧，有事。丧，息浪反。以六居五，而处震时，无时而不危也。以其得中，故无所丧而能有事也。占者不失其中，则虽危无丧矣。
《象》曰：“震往来，厉”，危行也。其事在中，大无丧也。
上六，震索索，视矍矍，征凶。震不于其躬，于其邻，无咎。婚媾有言。索，桑落反。矍，俱缚反。以阴柔处震极，故为索索，矍矍之象，以是而行，其凶必矣。然能及其震未及其身之时，恐惧修省，则可以无咎，而亦不能免于婚媾之有言。戒占者当如是也。
《象》曰：“震索索”，中未得也。虽凶无咎，畏邻戒也。中，谓中心。
艮下，艮上。
艮其背，不获其身，行其庭，不见其人，无咎。艮，止也。一阳止于二阴之上，阳自下升，极上而止也。其象为山，取坤地而隆其上之状，亦止于极而不进之意也。其占则必能止于背而不有其身，行其庭而不见其人，乃无咎也。盖身，动物也，唯背为止。艮其背，则止于所当止也。止于所当止，则不随身而动矣，是不有其身也。如是，则虽行于庭除有人之地，而亦不见其人矣。盖艮其背而不获其身者，止而止也，行其庭而不见其人者，行而止也。动静各止其所，而皆主夫静焉，所以得无咎也。
《彖》曰：“艮”，止也。时止则止，时行则行，动静不失其时，其道光明。此释卦名。艮之义则止也。然行止各有其时，故时止而止，止也；时行而行，亦止也。艮体笃实，故又有光明之义。大畜于艮，亦以辉光言之。“艮其止”，止其所也。上下敌应，不相与也，是以“不获其身，行其庭，不见其人，无咎”也。此释卦辞。易“背”为“止”，以明背即止也。背者，止之所也。以卦体言，内外之卦，阴阳敌应而不相与也。不相与，则内不见己，外不见人，而无咎矣。晁氏云：“‘艮其止’，当依卦辞作‘背’。”
《象》曰：兼山，艮，君子以思不出其位。
初六，艮其趾，无咎，利永贞。以阴柔居艮初，为艮趾之象。占者如之，则无咎。而又以其阴柔，故又戒其利永贞也。
《象》曰：“艮其趾”，未失正也。
六二，艮其腓，不拯其随，其心不快。拯，之凌反。
六二，艮其腓，不拯其随，其心不快。拯，之凌反。
六二居中得正，既止其腓矣。三为限，则腓所随也，而过刚不中以止乎上。二虽中正，而体柔弱，不能往而拯之，是以其心不快也。此爻占在象中，下爻放此。
《象》曰：“不拯其随”，未退听也。三止乎上，亦不肯退而听乎二也。
九三，艮其限，列其夤，厉熏心。夤，引真反。限，身上下之际，即腰胯也。夤，膂也。止于腓，则不进而已。九三，以过刚不中，当限之处，而艮其限，则不得屈伸，而上下判隔，如列其夤矣。危厉熏心，不安之甚也。
《象》曰：“艮其限”，危熏心也。
六四，艮其身，无咎。以阴居阴，时止而止，故为艮其身之象，而占得无咎矣。
《象》曰：“艮其身”，止诸躬也。
六五，艮其辅，言有序，悔亡。六五当辅之处，故其象如此，而其占悔亡也。悔，谓以阴居阳。
《象》曰：“艮其辅”，以中正也。“正”字羡文，叶韵可见。
上九，敦艮，吉。以阳刚居止之极，敦厚于止者也。
《象》曰：敦艮之吉，以厚终也。
艮下，巽上。
渐：女归吉，利贞。渐，渐进也。为卦止于下，而巽于上，为不遽进之义，有女归之象焉。又自二至五，位皆得正，故其占为女归吉，而又戒以利贞也。
《彖》曰：渐之进也，女归吉也。“之”字疑衍，或是“渐”字。进得位，往有功也，进以正，可以正邦也。以卦变释利贞之意。盖此卦之变，自《涣》而来，九进居三，自《旅》而来，九进居五，皆为得位之正。其位，刚得中也。以卦体言，谓九五。止而巽，动不穷也。以卦德言，渐进之义。
《象》曰：山上有木，渐，君子以居贤德善俗。二者皆当以渐而进。疑“贤”字衍，或“善”下有脱字。
初六，鸿渐于干，小子厉，有言，无咎。鸿之行有序而进有渐。干，水涯也。始进于下，未得所安，而上复无应，故其象如此。而其占则为小子厉，虽有言，而于义则无咎也。
《象》曰：小子之厉，义无咎也。
《象》曰：小子之厉，义无咎也。
六二，鸿渐于磐，饮食衎衎，吉。衎，苦旦反。磐，大石也。渐远于水，进于磐而益安矣。衎衎，和乐意。六二柔顺中正，进以其渐，而上有九五之应，故其象如此，而占则吉也。
《象》曰：“饮食衎衎”，不素饱也。素饱，如《诗》言“素餐”。得之以道，则不为徒饱，而处之安矣。
九三，鸿渐于陆，夫征不复，妇孕不育，凶，利御寇。复，房六反。鸿，水鸟，陆非所安也。九三过刚不中而无应，故其象如此。而其占夫征则不复，妇孕则不育，凶莫甚焉。然以其过刚也，故利御寇。
《象》曰：“夫征不复”，虽群丑也。“妇孕不育”，失其道也。利用御寇，顺相保也。离，力智反。
六四，鸿渐于木，或得其桷，无咎。桷，音角。鸿不木栖。桷，平柯也。或得平柯，则可以安矣。
六四乘刚而顺巽，故其象如此。占者如之，则无咎也。
《象》曰：“或得其桷”，顺以巽也。
九五，鸿渐于陵，妇三岁不孕，终莫之胜，吉。陵，高阜也。九五居尊，六二正应在下，而为三四所隔，然终不能夺其正也。故其象如此，而占者如是，则吉也。
《象》曰：“终莫之胜，吉”，得所愿也。
上九，鸿渐于陆；其羽可用为仪，吉。胡氏、程氏皆云：“‘陆’当作‘逵’，谓云路也。”今以韵读之，良是。仪，羽旄旌纛之饰也。上九至高，出乎人位之外，而其羽毛可用以为仪饰。位虽极高，而不为无用之象，故其占为如是则吉也。
《象》曰：“其羽可用为仪，吉”，不可乱也。渐进愈高，而不为无用。其志卓然，岂可得而乱哉。兑下，震上。
归妹：征凶，无攸利。妇人谓嫁曰归。妹，少女也。兑以少女而从震之长男，而其情又为以说而动，皆非正也，故卦为归妹。而卦之诸爻，自二至五，皆不得正，三五又皆以柔乘刚，故其占征凶，而无所利也。
《彖》曰：“归妹”，天地之大义也。天地不交，而万物不兴。归妹，人之终始也。释卦名义也。归者，女之终，生育者，人之始。说以动，所归妹也。说，音悦。又以卦德言之。“征凶”，位不当也。“无攸利”，柔乘刚也。又以卦体释卦辞。男女之交，本皆正理，唯若此卦，则不得其正也。
《象》曰：泽上有雷，归妹，君子以永终知敝。雷动泽随，归妹之象。君子观其合之不正，知其终之有敝也。推之事物，莫不皆然。
初九，归妹以娣，跛能履，征吉。娣，音弟。跛，波我反。初九，居下而无正应，故为娣象。然阳刚在女子为贤正之德，但为娣之贱，仅能承助其君而已，故又为跛能履之象，而其占则征吉也。
《象》曰：“归妹以娣”，以恒也。“跛能履”，吉相承也。恒，谓有常久之德。
九二，眇能视，利幽人之贞。眇能视，承上爻而言。九二阳刚得中，女之贤也。上有正应，而反阴柔不正，乃女贤而配不良，不能大成内助之功，故为眇能视之象，而其占则利幽人之贞也。幽人，亦抱道守正而不偶者也。
《象》曰：“利幽人之贞”，未变常也。
六三，归妹以须，反归以娣。六三，阴柔而不中正，又为说之主。女之不正，人莫之取者也，故为未得所适，而反归为娣之象。或曰：须，女之贱者。
《象》曰：“归妹以须”，未当也。
九四，归妹愆期，迟归有时。九四，以阳居上体而无正应，贤女不轻从人，而愆期以待所归之象，正与六三相反。
《象》曰：愆期之志，有待而行也。
六五，帝乙归妹，其君之袂，不如其娣之袂良。月几望，吉。袂，弥计反。六五，柔中居尊，下应九二，尚德而不贵饰，故为帝女下嫁而服不盛之象。然女德之盛，无以加此，故又为月几望之象。而占者如之，则吉也。
《象》曰：“帝乙归妹”，“不如其娣之袂良”也，其位在中，以贵行也。以其有中德之贵而行，故不尚饰。
上六，女承筐无实，士刲羊无血，无攸利。刲，苦圭反。上六以阴柔居归妹之终而无应，约婚而不终者也。故其象如此，而于占为无所利也。
《象》曰：上六“无实”，承虚筐也。
离下，震上。
丰：亨，王假之，勿忧，宜日中。假，更白反。丰，大也。以明而动，盛大之势也，故其占有亨道焉。然王者至此，盛极当衰，则又有忧道焉。圣人以为徒忧无益，但能守常，不至于过盛则可矣，故戒以勿忧，宜日中也。
《彖》曰：“丰”，大也。明以动，故丰。以卦德释卦名义。“王假之”，尚大也。“勿忧，宜日中”，宜照天下也。释卦辞。日中则昃，月盈则食。天地盈虚，与时消息，而况于人乎，况于鬼神乎？此又发明卦辞外意，言不可过中也。
《象》曰：雷电皆至，丰，君子以折狱致刑。折，之舌反。取其威照并行之象。
初九，遇其配主，虽旬无咎，往有尚。配主，谓四，旬，均也，谓皆阳也。当丰之时，明动相资，故初九之遇九四，虽皆阳刚，而其占如此也。
《象》曰：“虽旬无咎”，过旬灾也。戒占者不可求胜其配，亦爻辞外意。
六二，丰其蔀，日中见斗，往得疑疾，有孚发若，吉。蔀，音部。六二居丰之时，为离之主，至明者也。而上应六五之柔暗，故为丰蔀见斗之象。蔀，障蔽也。大其障蔽，故日中而昏也。往而从之，则昏暗之主，必反见疑，唯在积其诚意以感发之，则吉。戒占者宜如是也。虚中，有孚之象。
《象》曰：“有孚发若”，信以发志也。
九三，丰其沛，日中见沬，折其右肱，无咎。沬、昧同，莫佩反。折，食列反。沛，一作“旆”，谓幡幔也，其蔽甚于蔀矣。沬，小星也。三处明极，而应上六，虽不可用，而非咎也。故其象占如此。
《象》曰：“丰其沛”，不可大事也。“折其右肱”，终不可用也。
九四，丰其蔀，日中见斗，遇其夷主，吉。《象》与六二同。夷，等夷也，谓初九也。其占为当丰而遇暗主，下就同德则吉也。
《象》曰：“丰其蔀”，位不当也。“日中见斗”，幽不明也。“遇其夷主”，吉行也。
六五，来章，有庆誉，吉。质虽柔暗，若能来致天下之明，则有庆誉而吉矣。盖因其柔暗而设此以开之。占者能如是，则如其占矣。
《象》曰：六五之吉，有庆也。上六，丰其屋，蔀其家，窥其户，阒其无人，三岁不觌，凶。阒，苦具鸟反。以阴柔居丰极，处动终，明极而反暗者也。故为丰大其屋而反以自蔽之象。无人、不觌，亦言障蔽之深，其凶甚矣。
《象》曰：“丰其屋”，天际翔也。“窥其户，阒其无人”，自藏也。藏，谓障蔽。
艮下，离上。
旅：小亨，旅贞吉。旅，羇旅也。山止于下，火炎于上，为去其所止而不处之象，故为旅。以六五得中于外，而顺乎上下之二阳，艮止而离丽于明，故其占可以小亨，而能守其旅之贞，则吉。旅非常居，若可苟者。然道无不在，故自有其正，不可须臾离也。
《彖》曰：“旅，小亨”，柔得中乎外而顺乎刚，止而丽乎明，是以“小亨，旅贞吉”也。以卦体、卦德释卦辞。旅之时义大矣哉。旅之时为难处。
《象》曰：山上有火，旅，君子以明慎用刑，而不留狱。慎刑如山，不留如火。
初六，旅琐琐，斯其所取灾。当旅之时，以阴柔居下位，故其象占如此。
《象》曰：“旅琐琐”，志穷灾也。
六二，旅即次，怀其资，得童仆贞。即次则安，怀资则裕，得其童仆之贞信，则无欺而有赖，旅之最吉者也。二有柔顺中正之德，故其象占如此。
《象》曰：“得童仆贞”，终无尤也。
九三，旅焚其次，丧其童仆，贞厉。丧，息浪反。《象》同。过刚不中，居下之上，故其象占如此。丧其童仆，则不止于失其心矣。故贞字连下句为义。
《象》曰：“旅焚其次”，亦以伤矣。以旅与下，其义丧也。以旅之时，而与下之道如此，义当丧也。
九四，旅于处，得其资斧，我心不快。以阳居阴，处上之下，用柔能下，故其象占如此。然非其正位，又上无刚阳之与，下唯阴柔之应，故其心有所不快也。
《象》曰：“旅于处”，未得位也。“得其资斧”，心未快也。
六五，射雉，一矢亡，终以誉命。射，石亦反。雉，文明之物，离之象也。六五柔顺文明，又得中道，为离之主，故得此爻者，为射雉之象。虽不无亡矢之费，而所丧不多，终有誉命也。
《象》曰：“终以誉命”，上逮也。上逮，言其誉命闻于上也。
上九，鸟焚其巢，旅人先笑后号咷，丧牛于易，凶。丧、易，并去声。上九过刚，处旅之上，离之极，骄而不顺，凶之道也。故其象占如此。
《象》曰：以旅在上，其义焚也。“丧牛于易”，终莫之闻也。
巽下，巽上。
巽：小亨，利有攸往，利见大人。巽，入也。一阴伏于二阳之下，其性能巽以入也，其象为风，亦取入义。阴为主，故其占为小亨；以阴从阳，故又利有所往。然必知所从，乃得其正，故又曰利见大人也。
《彖》曰：重巽以申命，释卦义也。巽顺而入，必究乎下，命令之象。重巽，故为申命也。刚巽乎中正而志行，柔皆顺乎刚，是以“小亨，利有攸往，利见大人”。以卦体释卦辞。刚巽乎中正而志行，指九五。柔，谓初四。
《象》曰：随风，巽，君子以申命行事。随，相继之义。
初六，进退，利武人之贞。初以阴居下，为巽之主，卑巽之过，故为进退不果之象。若以武人之贞处之，则有以济其所不及，而得所宜矣。
《象》曰：“进退”，志疑也。“利武人之贞”，志治也。
九二，巽在床下，用史、巫纷若，吉，无咎。二以阳处阴而居下，有不安之意。然当巽之时，不厌其卑，而二又居中，不至已甚，故其占为能过于巽，而丁宁烦悉其辞，以自道达，则可以吉而无咎，亦竭诚意以祭祀之吉占也。
《象》曰：纷若之吉，得中也。
九三，频巽，吝。过刚不中，居下之上，非能巽者，勉为屡失，吝之道也，故其象占如此。
《象》曰：频巽之吝，志穷也。
六四，悔亡，田获三品。阴柔无应，承乘皆刚，宜有悔也。而以阴居阴，处上之下，故得悔亡，而又为卜田之吉占也。三品者，一为干豆，一为宾客，一以充庖。
《象》曰：“田获三品”，有功也。
九五，贞吉，悔亡，无不利。无初有终。先庚三日，后庚三日，吉。先，西荐反。后，胡豆反。
九五，刚健中正，而居巽体，故有悔，以有贞而吉也，故得亡其悔而无不利。有悔，是无初也，亡之，是有终也。庚，更也，事之变也。先庚三日，丁也，后庚三日，癸也。丁，所以丁甯于其变之前，癸，所以揆度于其变之后。有所变更而得此占者，如是则吉也。
《象》曰：九五之吉，位正中也。
上九，巽在床下，丧其资斧，贞凶。丧，息浪反。下同。巽在床下，过于巽者也。丧其资斧，失所以断也。如是，则虽贞亦凶矣。居巽之极，失其阳刚之德，故其象占如此。
《象》曰：“巽在床下”，上穷也。“丧其资斧”，正乎凶也。正乎凶，言必凶。
兑下，兑上。
兑：亨，利贞。兑，说也。一阴进乎二阳之上，喜之见乎外也。其象为泽，取其说万物，又取坎水而塞其下流之象。卦体刚中而柔外，刚中故说而亨，柔外故利于贞。盖说有亨道，而其妄说不可以不戒，故其占如此。又，柔外，故为说亨，刚中，故利于贞，亦一义也。
《彖》曰：“兑”，说也。说，音悦。下同。释卦名义。刚中而柔外，说以利贞，是以顺乎天而应乎人。说以先民，民忘其劳；说以犯难，民忘其死。说之大，民劝矣哉。先，西荐反，又如字。难，乃旦反。以卦体释卦辞，而极言之。
《象》曰：丽泽，兑，君子以朋友讲习。两泽相丽，互相滋益。朋友讲习，其象如此。
初九，和兑，吉。以阳爻居说体，而处最下，又无系应，故其象占如此。
《象》曰：和兑之吉，行未疑也。居卦之初，其说也正，未有所疑也。
九二，孚兑，吉，悔亡。刚中为孚，居阴为悔。占者以孚而说，则吉而悔亡矣。
《象》曰：孚兑之吉，信志也。
六三，来兑，凶。阴柔不中正，为兑之主，上无所应，而反来就二阳以求说，凶之道也。
《象》曰：来兑之凶，位不当也。
九四，商兑未宁，介疾有喜。四上承九五之中正，而下比六三之柔邪，故不能决，而商度所说，未能有定。然质本阳刚，故能介然守正，而疾恶柔邪也。如此则有喜矣。象占如此，为戒深矣。
《象》曰：九四之喜，有庆也。
九五，孚于剥，有厉。剥，谓阴能剥阳者也。九五，阳刚中正，然当说之时，而居尊位，密近上六。上六阴柔，为说之主，处说之极，能妄说以剥阳者也。故其占但戒以信于上六，则有危也。
《象》曰：“孚于剥”，位正当也。与《履》九五同。
上六，引兑。上六成说之主，以阴居说之极，引下二阳相与为说，而不能必其从也。故九五当戒，而此爻不言其吉凶。
《象》曰：上六“引兑”，未光也。
坎下，巽上。
涣：亨，王假有庙，利涉大川，利贞。涣，呼乱反。假，庚白反。涣，散也。为卦下坎上巽，风行水上，离披解散之象，故为涣。其变则本自《渐》卦，九来居二而得中，六往居三得九之位，而上同于四，故其占可亨。又以祖考之精神既散，故王者当至于庙以聚之。又以巽木坎水，舟楫之象，故利涉大川。其曰“利贞”，则占者之深戒也。
《彖》曰：“涣，亨”，刚来而不穷，柔得位乎外而上同。上，如字，又，时掌反。以卦变释卦辞。“王假有庙”，王乃在中也。中，谓庙中。“利涉大川”，乘木有功也。
《象》曰：“风行水上，涣，先王以享于帝立庙。皆所以合其散。
初六，用拯，马壮，吉。居卦之初，涣之始也。始涣而拯之，为力既易，又有壮马，其吉可知。初六非有济涣之才，但能顺乎九二，故其象占如此。
《象》曰：初六之吉，顺也。
九二，涣奔其机，悔亡。机，音几。九而居二，宜有悔也，然当涣之时，来而不穷，能亡其悔者也，故其象占如此。盖九奔而二机也。
《象》曰：“涣奔其机”，得愿也。
六三，涣其躬，无悔。阴柔而不中正，有私于己之象也。然居得阳位，志在济时，能散其私以得无悔，故其占如此。大率此上四爻，皆因涣以济涣者也。
《象》曰：“涣其躬”，志在外也。
六四，涣其群，元吉，涣有丘，匪夷所思。居阴得正，上承九五，当济涣之任者也。下无应与，为能散其朋党之象。占者如是，则大善而吉。又言能散其小群以成大群，使所散者聚而若丘，则非常人思虑之所及也。
《象》曰：“涣其群，元吉”，光大也。
九五，涣汗其大号，涣王居，无咎。阳刚中正，以居尊位。当涣之时，能散其号令，与其居积，则可以济涣而无咎矣，故其象占如此。九五巽体，有号令之象。汗，谓如汗之出而不反也。涣王居，如陆贽所谓“散小储而成大储”之意。
《象》曰：王居无咎，正位也。
上九，涣其血去，逖出，无咎。去，起吕反。上九以阳居涣极，能出乎涣，故其象占如此。血，谓伤害。逖，当作“惕”，与《小畜》六四同。言涣其血则去，涣其惕则出也。
《象》曰：“涣其血”，远害也。远，袁万反。
兑下，坎上。
节：亨，苦节，不可贞。节，有限而止也。为卦下兑上坎，泽上有水，其容有限，故为节。节固自有亨道矣。又其体阴阳各半而二五皆阳，故其占得亨。然至于太甚，则苦矣，故又戒以不可守以为贞也。
《彖》曰：“节，亨”，刚柔分而刚得中。以卦体释卦辞。“苦节，不可贞”，其道穷也。又以理言。说以行险，当位以节，中正以通。说，音悦。又以卦德、卦体言之。当位、中正，指五。又坎为通。天地节而四时成，节以制度，不伤财，不害民。极言节道。
《象》曰：泽上有水，节，君子以制数度，议德行。行，下孟反。
初九，不出户庭，无咎。户庭，户外之庭也。阳刚得正，居节之初，未可以行，能节而止者也。故其象占如此。
《象》曰：“不出户庭”，知通塞也。塞，悉则反。
九二，不出门庭，凶。门庭，门内之庭也。九二当可行之时，而失刚不正，上无应与，知节而不知通，故其象占如此。
《象》曰：“不出门庭，凶”，失时极也。
六三，不节若，则嗟若，无咎。阴柔而不中正，以当节时，非能节者，故其象占如此。
《象》曰：不节之嗟，又谁咎也？此“无咎”与诸爻异，言无所归咎也。
六四，安节，亨。柔顺得正，上承九五，自然有节者也。故其象占如此。
《象》曰：安节之亨，承上道也。
九五，甘节，吉。往有尚。所谓当位以节，中正以通者也。故其象占如此。
《象》曰：甘节之吉，居位中也。
上六，苦节，贞凶，悔亡。居节之极，故为苦节。既处过极，故虽得正，而不免于凶。然礼奢宁俭，故虽有悔，而终得亡之也。
《象》曰：“苦节，贞凶”，其道穷也。
兑下，巽上。
中孚：豚鱼吉，利涉大川，利贞。孚，信也。为卦二阴在内，四阳在外，而二五之阳，皆得其中。以一卦言之为中虚，以二体言之为中实，皆孚信之象也。又，下说以应上，上巽以顺下，亦为孚义。豚鱼，无知之物。又，木在泽上，外实内虚，皆舟楫之象。至信可感豚鱼，涉险难，而不可以失其贞。故占者能致豚鱼之应，则吉而利涉大川，又必利于贞也。
《彖》曰：“中孚”，柔在内而刚得中，说而巽，孚乃化邦也。说，音悦。以卦体、卦德释卦名义。“豚鱼吉”，信及豚鱼也。“利涉大川”，乘木舟虚也。以卦象言。中孚以利贞。乃应乎天也。信而正，则应乎天矣。
《象》曰：泽上有风，中孚，君子以议狱缓死。风感水受，中孚之象。议狱缓死，中孚之意。初九，虞吉，有他，不燕。他，汤何反。当中孚之初，上应六四，能度其可信而信之，则吉。复有他焉，则失其所以度之之正，而不得其所安矣。戒占者之辞也。
《象》曰：初九“虞吉”，志未变也。
九二，鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之。和，胡卧反。靡，亡池反。九二，中孚之实，而九五亦以中孚之实应之，故有鹤鸣子和、我爵尔靡之象。鹤在阴，谓九居二。好爵，谓得中。靡与縻同。言懿德人之所好，故好爵虽我之所独有，而彼亦系恋之也。
《象》曰：“其子和之”，中心愿也。
六三，得敌，或鼓或罢，或泣或歌。敌，谓上九，信之穷者。六三，阴柔不中正，以居说极，而与之为应，故不能自主。而其象如此。
《象》曰：“或鼓或罢”，位不当也。
六四，月几望，马匹亡，无咎。几，音机。望，无方反。六四，居阴得正，位近于君，为月几望之象。马匹，谓初与己为匹，四乃绝之，而上以信于五，故为马匹亡之象。占者如是，则无咎也。
《象》曰：“马匹亡”，绝类上也。上，上声。
九五，有孚挛如，无咎。挛，力圆反。九五，刚健中正，中孚之实，而居尊位，为孚之主者也。下应九二，与之同德，故其象占如此。
《象》曰：“有孚挛如”，位正当也。
上九，翰音登于天，贞凶。居信之极，而不知变，虽得其贞，亦凶道也。故其象占如此。鸡曰翰音，乃巽之象。居巽之极，为登于天。鸡非登天之物，而欲登天，信非所信，而不知变，亦犹是也。
《象》曰：“翰音登于天”，何可长也！
艮下，震上。
小过：亨，利贞。可小事，不可大事。飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉。小，谓阴也。为卦四阴在外，二阳在内，阴多于阳，小者过也。既过于阳，可以亨矣。然必利于守贞，则又不可以不戒也。卦之二五，皆以柔而得中，故可小事。三四皆以刚失位而不中，故不可大事。卦体内实外虚，如鸟之飞，其声下而不上，故能致飞鸟遗音之应，则宜下而大吉，亦不可大事之类也。
《彖》曰：“小过”，小者过而亨也。以卦体释卦名义与其辞。过以利贞，与时行也。柔得中，是以小事吉也。以二五言。刚失位而不中，是以不可大事也。以三四言。有飞鸟之象焉，“飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉”，上逆而下顺也。以卦体言。
《象》曰：山上有雷，小过。君子以行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭。山上有雷，其声小过。三者之过，皆小者之过。可过于小，而不可过于大，可以小过，而不可甚过。《彖》所谓可小事而宜下者也。
初六，飞鸟以凶。初六阴柔，上应九四，又居过时，上而不下者也。“飞鸟遗音，不宜上，宜下”，故其象占如此。郭璞《洞林》：“占得此者，或致羽虫之孽。”
《象》曰：“飞鸟以凶”，不可如何也。
六二，过其祖，遇其妣，不及其君，遇其臣，无咎。六二柔顺中正，进则过三四而遇六五，是过阳而反遇阴也。如此，则不及六五而自得其分，是不及君而适遇其臣也。皆过而不过，守正得中之意，无咎之道也。故其象占如此。
《象》曰：“不及其君”，臣不可过也。所以不及君而还遇臣者，以臣不可过故也。
九三，弗过防之，从或戕之，凶。戕，在良反。小过之时，事每当过，然后得中。九三以刚居正，众阴所欲害者也。而自恃其刚，不肯过为之备，故其象占如此。若占者能过防之，则可以免矣。
《象》曰：“从或戕之”，凶如何也！
九四，无咎，弗过遇之，往厉必戒，勿用永贞。当过之时，以刚处柔，过乎恭矣，无咎之道也。弗过遇之，言弗过于刚而适合其宜也。往则过矣，故有厉而当戒；阳性坚刚，故又戒以勿用永贞。言当随时之宜，不可固守也。或曰：弗过遇之，若以六二爻例，则当如此说，若依九三爻例，则过遇当如过防之义。未详孰是，当阙以俟知者。
《象》曰：“弗过遇之”，位不当也。“往厉必戒”，终不可长也。爻义未明，此亦当阙。
六五，密云不雨，自我西郊，公弋取彼在穴。弋，余职反。以阴居尊，又当阴过之时，不能有为，而弋取六二以为助，故有此象。在穴，阴物也。两阴相得，其不能济大事可知。
《象》曰：“密云不雨”，已上也。已上，太高也。
上六，弗遇过之，飞鸟离之，凶，是谓灾眚。眚，生领反。六以阴居动体之上，处阴过之极，过之已高而甚远者也，故其象占如此。或曰：遇过，恐亦只当作“过遇”，义同九四。未知是否。
《象》曰：“弗遇过之”，已亢也。
离下，坎上。
既济：亨小，利贞。初吉，终乱。既济，事之既成也。为卦水火相交，各得其用，六爻之位，各得其正，故为既济。亨小，当为小亨，大抵此卦及六爻占辞，皆有警戒之意，时当然也。
《彖》曰：“既济，亨”，小者亨也。“济”下疑脱“小”字。“利贞”，刚柔正而位当也。以卦体言。“初吉”，柔得中也。指六二。终止则乱，其道穷也。
《象》曰：水在火上，既济，君子以思患而预防之。
初九，曳其轮，濡其尾，无咎。曳，以制反。濡，音如。轮在下，尾在后，初之象也。曳轮则车不前，濡尾则狐不济。既济之初，谨戒如是，无咎之道。占者如是，则无咎矣。
《象》曰：“曳其轮”，义无咎也。
六二，妇丧其茀，勿逐，七日得。丧，息浪反。茀，力佛反。二以文明中正之德，上应九五刚阳中正之君，宜得行其志。而九五居既济之时，不能下贤以行其道，故二有妇丧其茀之象。茀，妇车之蔽，言失其所以行也。然中正之道，不可终废，时过则行矣。故又有勿逐而自得之戒。
《象》曰：“七日得”，以中道也。
九三，高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。既济之时，以刚居刚，高宗伐鬼方之象也。三年克之，言其久而后克，戒占者不可轻动之意。小人勿用，占法与《师》上六同。
《象》曰：“三年克之”，惫也。惫，蒲拜反。
六四，糸需有衣袽，终日戒。糸需，而朱反。袽，女居反。既济之时，以柔居柔，能预备而戒惧者也，故其象如此。程子曰：“糸需，当作濡。衣袽，所以塞舟之罅漏。”
《象》曰：“终日戒”，有所疑也。
九五，东邻杀牛，不如西邻之禴祭，实受其福。东阳西阴，言九五居尊，而时已过，不如六二之在下，而始得时也。又当文王与纣之事，故其象占如此。《彖辞》初吉终乱，亦此意也。
《象》曰：“东邻杀牛”，不如西邻之时也。“实受其福”，吉大来也。
上六，濡其首，厉。既济之极，险体之上，而以阴柔处之，为狐涉水而濡其首之象。占者不戒，危之道也。
《象》曰：“濡其首，厉”，何可久也！
坎下，离上。
未济：亨。小狐汔济，濡其尾，无攸利。汔，许讫反。未济，事未成之时也。水火不交，不相为用，卦之六爻，皆失其位，故为未济。汔，几也。几济而濡尾，犹未济也。占者如此，何所利哉？
《彖》曰：“未济，亨”，柔得中也。指六五言。“小狐汔济”，未出中也。“濡其尾，无攸利”，不续终也。虽不当位，刚柔应也。
《象》曰：火在水上，未济，君子以慎辨物居方。水火异物，各居其所，故君子观象而审辨之。初六，濡其尾，吝。以阴居下，当未济之初，未能自进，故其象占如此。
《象》曰：“濡其尾”，亦不知极也。“极”字未详，考上下韵亦不叶，或恐是“敬”字，今且阙之。九二，曳其轮，贞吉。以九二应六五，而居柔得中，为能自止而不进，得为下之正也。故其象占如此。
《象》曰：九二“贞吉”，中以行正也。九居二，本非正，以中故得正也。
六三，未济，征凶，利涉大川。阴柔不中正，居未济之时，以征则凶，然以柔乘刚，将出乎坎，有利涉之象，故其占如此。盖行者可以水浮，而不可以陆走也。或疑“利”字上当有“不”字。
《象》曰：“未济，征凶”，位不当也。
九四，贞吉，悔亡。震用伐鬼方，三年有赏于大国。以九居四，不正而有悔也。能勉而贞，则悔亡矣。然以不贞之资，欲勉而贞，非极其阳刚用力之久不能也。故为伐鬼方，三年而受赏之象。
《象》曰：“贞吉，悔亡”，志行也。
六五，贞吉，无悔。君子之光，有孚，吉。以六居五，亦非正也。然文明之主，居中应刚，虚心以求下之助，故得贞而吉，且无悔。又有光辉之盛，信实而不妄，吉而又吉也。
《象》曰：“君子之光”，其晖吉也。晖者，光之散也。
上九，有孚于饮酒，无咎。濡其首，有孚失是。以刚明居未济之极，时将可以有为，而自信自养以俟命，无咎之道也。若纵而不反，如狐之涉水而濡其首，则过于自信，而失其义矣。
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